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Les finalités et les objectifs supérieurs de l’islam

 
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verslalumiere
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MessagePosté le: Mar 10 Nov - 09:21 (2009)    Sujet du message: Les finalités et les objectifs supérieurs de l’islam Répondre en citant

La science des objectifs de la religion (maqassid Chari’a) est l’une des branches les plus importantes de l’enseignement traditionnel musulman. S’intéressant à la philosophie et aux finalités des prescriptions islamiques, elle ne comporte pas de technicité méthodologique, ni de lecture littérale des textes, mais intègre surtout un haut degré de malléabilité et de souplesse.

On peut affirmer que les prémices de cette science ont vu le jour dès l’avènement de l’islam. Le Prophète a éduqué ses compagnons en matière d’Ijtihad afin de les rendre indépendants. Il n’a eu de cesse de les consulter et de les valoriser. Le hadith du compagnon Mu’adh Ibn Jabal[1] est très instructif à ce sujet. En effet, son profond respect à la fois pour le livre de Dieu et pour la Sunna du Prophète, n’excluait en rien l’usage de sa raison. Les opinions et les jugements de ce compagnon sont une preuve de sa conception finaliste de l’islam.

Par son excellence, la pédagogie prophétique a promu l’idée du pluralisme dans les interprétations. L’histoire de Bani Qourayda en est une parfaite illustration. [2] C’est ainsi qu’en milieu musulman, a eu lieu l’éternel débat entre deux lectures : une lecture qui observe les finalités du message et une autre qui se conforme plutôt à la lettre. Ces deux approches se sont développées après la mort du Prophète afin de répondre à la question centrale : qu’est-ce qu’être fidèle au message de l’islam ?

Observer les objectifs supérieurs de l’islam était une pratique quotidienne imputable à la présence du prophète et à l’assimilation profonde des dispositions générales du message et de l’esprit qui sous-tend la législation islamique dans son ensemble. C’est cette clairvoyance qui incita lors d’un voyage, ’Amr Ibn Al-’Ass de présider la prière en état d’impureté majeure en se contentant du Tayammum (ablution sèche), estimant qu’il y avait un risque sérieux d’atteinte à sa santé en se lavant[3]. L’un des objectif supérieur de l’islam étant de préserver sa vie.

La manière dont Omar a changé certaines lois qui paraissaient immuables aux yeux des musulmans est une autre preuve de cette conception finaliste de l’islam. En effet, le calife ’Umar ibn al-Khattab a décidé de suspendre, au nom donc de la finalité de la Chari’a(la justice)[4] l’application de la peine sanctionant les voleurs au cours d’une année marquée par la famine. Il a ainsi évité une grande injustice à l’égard des pauvres qui volaient par nécessité en vue de survivre à une situation de pauvreté généralisée.

Une nouvelle forme d’intelligence du droit musulman est donc apparue en raison de l’émigration des compagnons du Prophète, de la dispersion de la science islamique, et de l’arrivée de questions nouvelles dans des contrées où les coutumes et les pratiques différaient,.

A partir du II ème siècle de l’hégire, la vie sociale, économique, politique et intellectuelle, alors en pleine effervescence a suscité une multitude d’interrogations auxquelles il fallait apporter des réponses appropriées. Pour combler ce « vide juridique », plusieurs écoles du droit et de la jurisprudence ont vu le jour entre le IIème et le IIIème siècles. On peut en dégager deux grandes tendances dans le domaine de la jurisprudence :

- École d’opinion (école d’Arra’y en Iraq) : représentée par l’école des Hanafites, elle s’appuie particulièrement sur les interprétations, l’extrapolation et la méthode inductive.

- École des traditions (école dite d’Al Hijaz[5] ou d’Al Athar (des traditions)). Se basant notamment sur les textes scripturaires (c’est-à-dire utilisant la méthode déductive), ce courant de pensée, est incarné par les Malékites, les Hanbalites et les Chafi’ites.

L’écart important qui a fractionné ces deux modes de pensées au début, s’est réduit grâce à la diffusion de hadiths, notamment après l’élaboration de deux sciences reposant essentiellement sur l’exercice de la raison : il s’agit de la science des fondements du droit et de la jurisprudence islamique (usul al-fiqh)[6] et de la science de la terminologie des Traditions prophétiques (mustalahat al-hadith)[7].

Le savant mecquois Al Juwayni (419-478H) va initier une démarche originelle, dans son œuvre magistrale "Al Burhan fi ousouli al fiqh", en élaborant une méthodologie juridique fondée sur l’appréciation du degré d’utilité d’un bien (maslaha) – idée maîtresse de l’école mâlikite. L’imam Abu Hamid Al Ghazali, son disciple, va s’employer quant à lui, à raffiner le travail de catégorisation de son maitre, qui deviendra ultérieurement une référence.

Dans son livre "al-moustassfâ min ’ilm al-ussul" , l’imam Abu Hamid Al Ghazali (450-505H) déclare : « la finalité supérieure de la religion pour les êtres humains est au nombre de cinq : il s’agit de leur préserver leur religion, leur vie, leur raison, leur filiation « nasslahum », et leur propriété[8]. Tout ce qui est de nature à préserver ces cinq finalités est un intérêt/bien (maslaha) ; et tout ce qui concourt à faire manquer ces finalités est un préjudice. En effet, la préservation de ces cinq finalités entre dans la catégorie des indispensables. Ces dernières constituent le plus haut degré des intérêts. »

En premier lieu, il faut préserver la religion, qui est le garant même des autres finalités[9]. Ensuite, c’est l’intégrité de la personne (an-nafs) qu’il faut conserver, quelle que soit son origine ou sa religion, en interdisant de se donner la mort ou de tuer quiconque. Le Coran stipule ainsi : " Et quiconque sauve une vie c’est comme s’il sauvait la vie de toute l’humanité"[10].

Puis, c’est au tour de la raison. L’islam prohibe tout produit capable d’altérer le discernement chez l’homme, comme l’alcool, les drogues, etc. L’usage de ces substances peuvent provoquer des perturbations physiques ou mentales graves.

Ensuite, il est nécessaire de préserver la progéniture/filiation. Dans cette optique, l’islam encourage le mariage et interdit les relations sexuelles extraconjugales, les viols, les violences conjugales, et la transmission de maladies.

Enfin, préserver le bien, constitué de l’ensemble du patrimoine humain : que ce soit un actif matériel de valeur pécuniaire (l’argent, la maison..), mais aussi le capital immatériel : la santé, le temps, le savoir, etc.

Par ailleurs, Al Ghazali affirme que ces finalités sont classées par ordre de priorité, de façon à ce que l’on puisse choisir laquelle appliquer en cas de conflit d’intérêts. A titre d’exemple, la préservation de la vie passe avant celle de la raison, il est donc permis de consommer de l’alcool en vue de sauvegarder sa vie.

En outre, l’imam Al Ghazali remarque à juste titre : « Il est inconcevable pour toute religion ou philosophie qui veut le bien des hommes de ne pas chercher à préserver ces cinq éléments »[11]. Ainsi, il affirme avec force que les cinq objectifs supérieurs transcendent toutes les religions d’une manière explicite ou implicite.

Cette approche telle qu’elle a été élaborée par Al Ghazali, sera intégrée par les savants de toutes les écoles islamiques. Quelques siècles plus tard, l’imam Shihab Eddine Al-Qarafi (m. 684H) et Taj dine Ibn As-Subki (m. 771H) ajouteront aux cinq objectifs, un nouvel objectif qui sera « l’honneur ».

Par Ahmed Elouazzani

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[1]Mu’adh ibn Jabal avait été nommé juge au Yémen par le Prophète Mohamed. Avant son départ, le Prophète lui demanda : Selon quel critère tu jugeras ? Il répondit : Selon le livre de Dieu. Mohamed demanda : Et si tu n’y trouves rien ? Il répondit : Selon la tradition du Prophète de Dieu. Mohamed demanda finalement : Et si tu n’y trouves rien ? Il dit : Alors je m’efforcerai de former mon propre jugement… (Hadith rapporté par Abou Daoud).

[2] D’après ibn ’Omar (que Dieu l’agrée) le Prophète nous a affirmé lors de notre retour de la bataille des coalisés (ahzâb) : « Qu’aucun d’entre vous ne prie la prière du ’Asr à moins d’être chez les Bani Qourayda ! » l’heure du ’Asr est arrivée alors que certains d’entre eux étaient en route. Une partie a dit : « Nous ne prions pas avant de l’avoir atteint (c-a-d Bani Qourayda) », et une partie a dit : « Au contraire, nous allons prier, on ne veut pas cela de nous ! ». Ceci fut évoqué devant le Prophète qui ne fit de reproches à aucun d’entre eux.


[3] ’Amr Ibn Al-’Ass (que Dieu l’agrée) rapporte : "Lorsque je fus envoyé à la bataille "des bandages", j’ai fait un rêve dans une nuit de très grand froid, j’ai eu peur qu’en me lavant je périsse, j’ai donc fait le Tayammoum puis j’ai présidé la prière du matin [As-Soubh]. Quand nous sommes retournés, ils ont rapporté cela au Prophète qui a dit : "’Amr, tu as présidé la prière en état d’impureté majeure ?". J’ai fais cela par rapport au propos du Très-haut : « Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Dieu, en vérité, est Miséricordieux envers vous », j’ai donc fais le tayammoum et prié. Le Prophète a rigolé sans rien me reprocher" (rapporté par Ahmad, Abou Dawoud, Al-Hakim, Ad-Darqoutni et Ibn Hibban).

[4] Par ailleurs, c’est en observant les objectifs de la religion (principe de la justice par exemple) que Aîcha a rejeté l’idée selon laquelle le mort serait châtié à cause des pleurs que sa mort suscite au sein de sa famille. Dieu a affirmé en effet, dit-elle : « Personne ne portera le fardeau (responsabilité) d’autrui » (Coran, 6/164).

[5] La région d’Al Hijaz se situe au nord-ouest de l’Arabie, englobant ainsi les deux grandes villes saintes la Mecque et Médine.

[6] Elle établit les principes sur lesquels s’appuient les juristes pour rendre sentence : Coran, tradition prophétique, Ijma’ (unanimité des savants), raisonnement par analogie (al-quiyas), principe de l’approbation (al-’istihsan), principe d’utilité commune (al-istislah), coutumes ( ’urf) et tant d’autres. Toutes les écoles adoptent quatre fondements essentiels : le Coran, la Sunna, le consensus (ijma’) et le raisonnement par analogie (al-quiyas).

[7] Un tournant décisif sera pris au 5ème siècle de l’Hégire « lorsque les quatre grandes écoles madhhab en se confrontant, se rallièrent tous – malgré leurs divergences – sous la même enseigne ».

[8] Voir « Al mousstassfa », Ed. Al-Rissala, année 1997, tome 1, p 416 et 418.

[9] On pourrait, dans ce cas, reconnaître qu’il s’agit justement là des fondements mêmes des Droits de l’Homme, de ceux de la personne et de la famille, de ceux de la culture et de la vie économique, tous enracinés dans les droits mêmes de la dimension religieuse de l’être humain - Dieu étant le premier et le dernier garant.

[10] Coran 5/32.

[11] Cette idée sera reprise plus tard par Chatibi.


Source : http://oumma.com/Les-finalites-et-les-objectifs

_________________
Le Messager de Dieu a dit: Celui qui a fait la prière de l'aube s'est mis sous la protection de Dieu. Fais bien attention, Ô fils d'Adam! à ne pas négliger de faire ce qui te vaut Sa protection!.(rapporté par muslim)


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MessagePosté le: Mar 10 Nov - 09:21 (2009)    Sujet du message: Publicité

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